НЕРЕДКО МОЛОДЫЕ И СЕМЕЙНЫЕ ЛЮДИ, ЖЕЛАЯ ПРИОБЩИТЬСЯ К ХРИСТИАНСКОМУ ОПЫТУ БОГООБЩЕНИЯ, ЧИТАЮТ МОНАШЕСКИЕ КНИГИ, КОТОРЫЕ НАПИСАНЫ ДЛЯ МОНАШЕСТВУЮЩИХ – «ДОБРОТОЛЮБИЕ», «ЛЕСТВИЦУ». НАСКОЛЬКО ПОЛЕЗНО ИМ ТАКОЕ ЧТЕНИЕ? КАК ПРАВИЛЬНО ОТНОСИТЬСЯ МОЛОДОМУ ИЛИ МИРСКОМУ ЧЕЛОВЕКУ К ТАКОМУ ЧТЕНИЮ, ЧТОБЫ НЕ НАВРЕДИТЬ СЕБЕ?

Мне кажется, что здесь возможно провести некоторое различие в рекомендациях. В целом это прекрасное явление – интерес к чтению святых отцов Церкви, и в том числе монашеской литературы, даже если читатели – люди пока вовсе не церковные.

Во-первых, для них есть возможность стать таковыми, ибо святые отцы писали о духовной жизни как о жизни в Церкви, а не в виде какого-то «самостоятельного» пути к Богу. Это замечательно, что они читают такие книги, – значит, в душе таких интересующихся есть «вышний зов», слышание гласа Божия, в то время как их окружающие интересуются вещами совсем иными – сугубо земными и даже греховными.

Во-вторых, послушание Церкви и жизнь в Церкви, я верю в это, все равно внесет свои коррективы в чтение и понимание святоотеческих текстов: отбросит излишнюю юношескую мечтательность и восторженность и откроет новые интересы в чтении – для построения своей внутренней и внешней жизни, а не для парения ума; откроет истинное и жизненное, практическое понимание того, что до сих пор принималось умозрительно, и может быть, в каком-то смысле закроет, то есть сделает неактуальным, интерес к темам, реально не имеющим отношения к насущным вопросам духовной жизни.

Человек, живя в Церкви и читая церковную литературу, узнаёт не только жизнь Церкви, но и самого себя, а святые отцы много писали о самопознании как о великой ценности, и прежде всего, в смысле познания собственных грехов и немощей. Прийти в такую меру смирения и в плане чтения текстов святых отцов для некоторых современников, мне кажется, было бы уж точно не лишне.

Если речь идет о молодых (и не семейных), то это вдвойне замечательно. Ибо как в наш век недостатка духоносных старцев и оскудения духовного руководства люди будут становиться монахами, святыми? Откуда молодые люди вообще могут узнать о монашестве, высотах духовной жизни? Именно и прежде всего из книг святых и прославленных монашеских авторов.

Люди молодые, юные и даже дети, еще не столкнувшиеся с препятствиями и проблемами взрослой жизни, часто максималисты. Им взвешенность и осторожность взрослых может показаться какой-то серостью и бледностью, недостойной подражания. Поэтому можно сказать так: кто сумеет зажечь сердца юных своими яркими ценностями, тот и определяет судьбы поколения. Поэтому мы несем большую ответственность за христианскую молодежь, за своих детей, и эта ответственность неоднозначна. Например, если вместо того, чтобы показывать высокие идеалы христианства, которые вдохновляли святых христианских юношей и девушек, мы будем талдычить молодежи про «молиться-поститься-терпеть-смиряться», не только как следует не исполняя этого сами, но и не понимая до конца, для чего все это нужно, а потому не показывая тех результатов, к которым это должно вести, то молодежь нам просто не поверит.

И вот вышеупомянутые монашеские произведения и жития святых подвижников не дают нам унывать, показывают сияющие высоты христианской жизни, которые мы далеко не всегда видим вокруг себя.

А вот по поводу чтения святоотеческих творений монашеской письменности людьми семейными возможны некоторые оговорки и даже ограничения.

Вообще можно сказать, что большая часть церковной письменности – это письменность монашеская. Так закономерно получилось, что главный вклад в письменное изложение богословского и аскетического наследия Церкви внесли именно те люди, которые этому деланию посвятили всю свою жизнь, не обременяясь семейными заботами.

В этом письменном святоотеческом аскетическом наследии есть произведения, написанные специально для монашествующих (такие, как, например, «Лествица», творения преп. Исаака Сирина, «Оглашения» преп. Феодора Студита, другие тексты, входящие в «Добротолюбие»), а есть более популярные сочинения, таких авторов монашеской письменности, как авва Дорофей.

Кроме того, аскетические творения принято делить на деятельные и созерцательные. Деятельная сторона аскетики касается борьбы со страстями, стяжания добродетелей, покаяния и в целом – очищения тела и души от греха. Созерцательная же сторона аскетики заключает в себе богомыслие, высокие ступени молитвы и познания духовного мира и призвана вести к сверхмысленному соединению с Богом. Все святые стремились к этому созерцательному богомыслию и имели его опыт. Но общим правилом является то, что к созерцанию ведет делание, а не наоборот.

Так вот, я полагаю, что людям семейным, если им это интересно, стоит читать, прежде всего, книги деятельные, но и не оставлять во внимании созерцательные. Но при этом нужно четко понимать, что сосредотачиваться следует на деятельном христианском благочестии.

В качестве ремарки замечу, что стоило бы читать не только трактаты по теории монашеского делания, но и патерики, содержащие в себе описание результатов применения на практике вышеупомянутой теории.

Павел Кириллович Доброцветов, кандидат философских наук, кандидат богословия,
преподаватель Сретенской духовной семинарии и Московской Духовной Академии.